這幾天（註），動物保護團體揭露了河北的活剝皮事件，香港報紙以「國際團體拍片揭大陸虐獸」、「河北皮草市場血腥剝皮恐怖」等標題嚴加譴責，順便批評了台灣，中國隔壁的皮草大戶。
據說，動保團體的影片中充斥著生剝皮毛、虐待動物的畫面，其中一段駭人的情節是：一隻慘遭剝皮的浣熊，在死前不時瞪大眼睛看著自己血淋淋身體…
不出意外，這件事引發了各界的激憤討論，連我言必稱台灣的老媽都在餐桌上聲稱「與虐殺動物的幫兇生活在同一土地實在可恥」。
看了標題，也許有人已經明瞭到，我不準備在此助長這股動物虐待批判潮流，不過，在談我的觀感之前，由於報紙指出「台灣五年內進口了近三萬公斤的皮草、相當於十一萬隻動物的生命」，簡直在說這數字能做為以邪惡人性為基礎之消費行為的印證似的，因此，我想先和大家分享一些數據，接著，再來談我的感覺。
數據：美國每年進口的牛肉達四十五萬噸，另有每年出口的高級牛肉達六千頓。
數據：台灣每年產出吳郭魚八萬噸、虱目魚五萬噸、鰻魚三萬噸、文蛤兩萬噸，以及牡蠣一萬噸。
數據：據估計，日本今年的豬肉消耗量為每人十七公斤，換言之，將有兩百萬噸的豬肉進入日本人的肚皮內。
這三組數據帶給你什麼感覺呢？也許一點感覺都沒有，我承認我也是；只要翻開經濟日報，每天都可以看到類似的文字。
不過，單單這三組數據，就已展示了人類一年屠宰了多麼壯觀的海陸生靈。
當你吃著麥香堡、與女友打情罵俏耗的同時，美國本土正以每小時五十萬隻的速度屠宰著食用動物。
你每吃一盒雞爪凍，就得承載超過十隻肉雞的咒怨能量，而這只是你每年消耗超過二十公斤雞肉的小小部份。
當你在上闔屋吃著生蠔、心裡想有夠划算時，請試著想想沒有表情與叫聲的它們會有什麼心情，這幾乎等於植物人被凌虐一般，有苦難言。
另外，每一碗蚵仔麵線都有著整個蚵仔排球隊的編制—我在基隆吃過一家，編制還直逼美式足球隊—然而沒有人吃阿宗麵線會聯想到中國古代誅九族有多麼殘酷。
媒體工作者的口頭禪：數字會說話；事實上，會說話的是永遠人類，也只有人類能面不改色地將個人的立場、主張與意識形態嵌入數據資料中，而這個新聞事件，更是人類利用數字與資訊推廣主觀道德哲學的確切案例。
試問：浣熊為成就皮草而死，與春雞、肉牛、吳郭魚為成為食糧而亡，在本質上有何不同？
納粹以倉儲與物流概念不斷地改進殘殺的流程，進而有效率地、系統性地處決猶太人，對照到數以萬計的豬隻，列著隊領受有著標準程序的合理化電宰、肢解與包裝，除了客體不同之外，又有什麼內涵上的差異？
生食猴腦、保養品集團資助的動物測試，都是屢遭行動團體批判的對象，然而這又哪裡有別於日本的鮮活刺身、台灣的酥炸活魚與醫學上的活體生物試驗？
如果有你看到這兒開始想要開罵，請容我稍作澄清—不是怕你罵，只是不想被誤會—我可不是主張剝皮有理、納粹無罪，或者想邀請大家共享猴腦，請不要搞錯了。
我純粹想凸顯一個事實：人類不但對不同種族有著標準不一的偏見與歧視，還進一步地對人類／動物、異種生物間投以多重判準的論斷，這些論斷，造就了我上面所列舉的種種現象—將生物分類、賦予不同程度的擬人化、投以不同類別的感情、標定不同性質的功能，然後，發展完全不一致的、對動物的「道德義務」。
這裡的焦點在於—動物被分類、分層、等級化了。
主觀地將人種分為優、劣等之傾向，我們稱之為種族主義；在此，我個人不負責任地把「將相異物種標定優劣等級、投以不同程度的關懷與感情並以具體的集團行動建立標準並推行之」的行徑命名為「動物種族主義」（Animal Racism）。
不同程度的「動物種族主義」充斥在我們的周圍，以不同的力道為鯨魚、熊貓、無尾熊、狗等動物請命著。
在這些理念推廣的過程中，許多無以名狀的生物不斷地被我們—可能包括那些理念倡導者—消費著，數以萬計毫無面孔的雞鴨魚肉被切割、絞碎、燻烤、沸騰，支撐著整個人類文明的龐大囤糧食積體系。
這實在是個非常有趣—別誤會，我沒有在諷刺，因為我真的覺得有趣—的現象。
如果要關心浣熊的感受、鯨魚的生死，這是不是暗示它們優於鰻魚、龍蝦或肉牛？
如果將貓、狗烹煮來吃就是野蠻、殘酷，那為何火雞、青蛙或青魚就算是活該倒霉？
如果「人生而平等」的概念已成為普世的價值，為何將動物依功能與外貌分級就如此理所當然？
如果看完【黑鷹計畫】後能懂得譴責美國為了十數個士兵殘殺上數以千計的「亂民」，為何能夠一邊消費數以億計的畜生、一邊聲援少數「可愛」的動物？
到頭來，人類—沒錯，我特別要意指這些行動份子—都是以自己的「需求」而界定一切標準，標準是主觀的，而標準被神化之後，就形成所謂的政治正確。
因為貓的可愛而將它與虎做出了區分，即便貓的獸性已經造成了數種生物的滅絕，我們依舊認定它比鱷魚溫柔。
因為狗的溫馴而將其擬人化至足以平等待之的水平，即使投入在狗身上的資源可能足以養活同樣數量的難民。
再一次，千萬別誤會，我可沒說養狗有罪，更不是說人應該犧牲奉獻、將所得全數捐到非洲；我只是想說，這些道德訴求與政治正確的背後，其實沒有什麼穩固的支點存在。
正是因為如此，我無法對這齣浣熊悲歌產生多少情感反應。
因為，來自各界的、看似充滿憐憫的心情與行為，本質上還是建立在人類對其他物種的宰制之上，依舊是居高臨下的、人類中心的、片面的道德標準。
在這種片面的道德標準下，人類依著自身的需求控制著動物的行為、判斷著動物的價值，進而決定要對動物付諸何種情感。
因此，我們囚禁著貓而認定其生性慵懶，制約著狗然後歸納出其聰慧忠心的結論，或者不倒提雞鴨、採行電宰以做為人道主義、尊重動物權的證據。
只是偽善罷了。
不肯承認與面對本質上的殺戮、控制與利用，寧願以粉飾過的形態自我催眠—或欺騙眾生，這是「君子遠庖廚」式的庸儒虛矯，是美國拓荒者批評印第安戰士技法殘酷的荒謬，消費、吞食、殺生、宰割的內涵毫無不同，人們卻膠著在表象的差異而一廂情願地認為自己有所不同，一如聲稱食肉有罪、吃素慈悲，何以植物的生命形態就比動物來得卑賤可鄙？
就連被認為適於閤家觀賞的【再見了，可魯】都赤裸裸地呈現了人類對動物的霸權宰制。
今天如有母親期望孩子成為軍人，於是不顧其意願地安排他就讀軍校，我想人權與教改團體絕對不至於沈默，然而可魯（那時，它還沒有名字）卻沒得選擇，只因為主人想要自己的狗成為導盲犬，只是基於這樣外部的意志，它就得離開母親、接受嚴酷的訓練、承受一次次與主人分離的痛苦—倘若我們承認其擬人化的情緒不同於被剝奪母親的幼鼠。
可笑的是，當我們把可魯擬人化、以等同於人的靈魂與情感看待它的同時，我們卻以非人的、身為人的低階附屬物—狗—的態度看待它的遭遇，默許著它被人們強加賦予種種功能性的目的。
沒錯，可魯也是我們人類的利用物，我們利用它的馴化、它的受訓成果，利用它絕不會背叛的、被定義為「愛」的行為模式，然後理所當然地移轉著、囚禁著、消費著、「愛」著可魯；人類世界有無數個可魯，它們被投以人類定義出的「愛」、被期望著付出，實際上卻承受著枷鎖、控制、責難與剝削。
而這些對狗兒們來說，絕對是理所當然的，因此它們在不同的時間點裡，被交錯著擬人化與物化著。
因為，一切的一切，都是視人類的需求而定；情感投入的過程，任何動物都可以人格化，然而在其他的消耗行為內，它們是單純的生物，是異於人類的商品、工具、食物或娛樂。
而自以為是正義化身、卻總是被認定為偽善的媒體，當然是人類需求體系的一環，倚靠著人類殘殺動物所建立起的消費帝國所刊播的廣告呼吸著、壯大著，大氣不喘一下的吸吮著億萬生靈的血肉、然後聲援著可愛的浣熊。
這就是動物種族主義，堆疊著種種程度不一的偽善，無聲地在我們的生活中蔓延著，生物被排序、分類以便利用，連我們對其付出的「愛」都是消費的一部份。
然而，到底有多少人會譴責人類對動物的差別待遇？沒有太多，因為包含我們的每個人都是人類中心論者，無論你是否承認，你都是人類的一份子，以人類的角度思考著，以人類的判準行動著。人類永遠以自己的標準行動著，包括改變大自然、依大自然而活，差別只在於是哪一種標準罷了。原住民的自然觀點並不比都市人的消費主義更來得不人類中心，純粹只是類別不同罷了。
就像浣熊的殘喘沒道理優於肉牛的哀號一樣。
你也因為浣熊的遭遇而感到悲傷嗎？希望你真的很清楚你據以悲傷的理由；我會為片面的事物動情著傷感著，但我很確切地知道，那只是我而已。
註：本文寫於今年二月。
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